bitvazaurozay (bitvazaurozay) wrote,
bitvazaurozay
bitvazaurozay

Category:

Помехи ума и молитва богообщения

Поводом к написанию этого ремейка, который из блог-поста превратился в статью, послужили несколько свежих коротких постов френда Len Voltchek, которые оказались где-то созвучны моему старому материалу. При этом, они внесли некоторые новые аспекты в понимание этапов духовного взросления. Ведь молитва и её характер, самое важное для верующего. По-моему, у Брянчанинова встречал, что выдающемуся учителю монашества, Сысою Великому (сам себя он естественно так не величал:) ), задали вопрос: Которая есть самой главной их духовных практик? Ответом было слово “молитва”. И я прихожу постепенно к тому же пониманию, хотя вижу, что её у меня нет такой, как она есть в богообщении.

Кроме упомянутых выше моих работ по молитве, была ещё одна – “Молитва Учителя“, в которой я обосновал своё видение приоритета личной молитвы, какой она и есть по самой своей природе. Почему? Да потому что я не знаю, что значит групповая искренность. Я не знаю, как Бог может открыться одинаково людям с очень разным “вместилищем” для Духа, а иногда и вообще без такового (если горделиво уверены, что в них и так есть Дух с момента водного крещения). Я, наконец, не знаю, что такое групповое сердце, где Бог начнёт с нами общаться. Молитва – это не наши безответные стенания и формальные благодарности (за солнечный день и жертву Сына), а реальное общение с Богом. И об этом наш сегодняшний предмет.

Укрощение падшего ума

[Error: Irreparable invalid markup ('<lj-cutДалеко [...] животности].>') in entry. Owner must fix manually. Raw contents below.]

Поводом к написанию этого ремейка, который из блог-поста превратился в статью, послужили несколько свежих коротких постов френда Len Voltchek, которые оказались где-то созвучны моему старому материалу. При этом, они внесли некоторые новые аспекты в понимание этапов духовного взросления. Ведь молитва и её характер, самое важное для верующего. По-моему, у Брянчанинова встречал, что выдающемуся учителю монашества, Сысою Великому (сам себя он естественно так не величал:) ), задали вопрос: Которая есть самой главной их духовных практик? Ответом было слово “молитва”. И я прихожу постепенно к тому же пониманию, хотя вижу, что её у меня нет такой, как она есть в богообщении.

Кроме упомянутых выше моих работ по молитве, была ещё одна – “Молитва Учителя“, в которой я обосновал своё видение приоритета личной молитвы, какой она и есть по самой своей природе. Почему? Да потому что я не знаю, что значит групповая искренность. Я не знаю, как Бог может открыться одинаково людям с очень разным “вместилищем” для Духа, а иногда и вообще без такового (если горделиво уверены, что в них и так есть Дух с момента водного крещения). Я, наконец, не знаю, что такое групповое сердце, где Бог начнёт с нами общаться. Молитва – это не наши безответные стенания и формальные благодарности (за солнечный день и жертву Сына), а реальное общение с Богом. И об этом наш сегодняшний предмет.

Укрощение падшего ума

<lj-cutДалеко не первый раз я сталкиваюсь с мыслью, когда ум, вернее его падшее состояние, оказывается преградой для того, чтобы мы стали тем, к чему призваны, – сосудами Духа Святого (тема молитвы тесно связана с крещением Духом Святым). И сам об этом писал в базовом материале. О тишине ума говорил Господь в рекомендации по молитве, учили исихасты и монахи-аскеты. Об этом говорят восточные практики. Из последнего, написанного в нашей группе на ФБ “Назад, к Евангелию” от Len Voltchek (LV), понравилось вот это: Настоящее богообщение, т.е. подлинная молитва может начаться не раньше, чем человек научится регулировать и контролировать поток своего так наз. мышления. Прекращение вала ассоциаций, навязчивых состояний ума, мечтаний, забот, проекций в будущее и в прошлое, фобий, суеверий и проч. открывает уму возможность вживую встретиться с блокировками в своем теле, источником и ядром которых сидит родовая травма, “благополучно” погребенная в нашем бессознательном, и на каковое ядро намотан практически весь негативный опыт жизни. Обретение подлинной тишины ума по качеству реальных болевых ощущений равносильно восхождению на крест Христов. Господь, однако, не требует от нас буквального, физического распятия, но покончить с ветхим человеком в нас, дать ему умереть – никак не получится без повторного вхождения в родовой акт и сопутствующей ему муки, путем вывода всей этой дряни из подсознания в осознавание.

Как этого достичь и как такое может случаться? При длительном прекращении любых флюктуаций ума, находясь в полной темноте, после истощения всех визуальных галлюцинаций, ум открывает для себя неизмеримый сверкающий тьмою космос сознания, наполненный тишиной, вечностью, свободой и любовью. Такой опыт встречается в самых различных духовных практиках. Он достаточно универсален, как универсальна падшесть нашей природы для всего человечества. И сказанное весьма созвучно с рекомендацией митрополита Антония (Блума).

школаСурожский, в одном из разделов книги «Школа молитвы» пишет о необходимости помолчать с Богом. Ничего ему не говорить, полностью очистив ум от помыслов. Вместо того, чтобы славословить, выказывать признательность, выпрашивать (даже духовное, и для спасения), надо помолчать умом. И Бог может проявить своё присутствие. Для каждого по-разному. Но все, кто его переживал, имели ощущения радости, величия, тишины, трепета и любви.

Технически, умное молчание очень сложно реализовать, проверял. Больше минуты, – и в ум лезут проблемы, планы, зачесавшееся ухо, прочитанная новость, результаты осмысления тёрок с женой или детьми и т.п. И даже сама мысль, ну где же Ты, Господи? Но я думаю, этому таки нужно учиться. Недаром, у исихастов форма молитвы к Богу в молчании. Ведь это и есть то смирение, которое, как я утверждаю в «Матрице», является следствием любви, а не её предтечей. Когда Бог дал через нетварный свет ощутить Его любовь, и человек полюбил в ответ, то слова уже не нужны. И реальные, а не диванные исихасты, находят в молчании перед Богом и выражение своей любви, и своего смирения перед Творцом, и радость от единства с Ним.

Молчание ума в мантре

Кстати, на отключение вала ментального мусора ума направлена и восточная форма медитации, когда нужна концентрация на мантре с обнулением потока мыслительного шлака. И, как мне кажется, на то же самое направлено постоянное произнесение Иисусовой молитвы у православных и католиков. Это своеобразная христианская мантра с вполне благочестивым содержанием, на словах которой можно пытаться удерживать внимание. По сути, аскеты призывают к медитации на этой молитве, поскольку рекомендуют созерцать то, к чему просят Иисуса быть милостивому. Но если без этого аспекта, то де факто, эта молитва оказывается инструментом очистки ума, если, конечно, не допускать параллельного шлака. Сам испытывал это, когда губы говорят молитву, а ум опять начинает молотить всякую чепуху. Если же концентрироваться, то нужно это делать, не давая никаких лазеек для ума.

Единственно что меня смущает, так это некоторая самовольность и механистичность этой практики, когда я не зная своей духовной готовности, пытаюсь “с ноги” открыть дверь в своё сердце. А с другой стороны, я понимаю, что это может быть и шагом навстречу Богу с моей стороны, чтобы синергия была реализована, и я дал место для Его шага ко мне. В самой Иисусовой молитве я бы заменил “помилуй” на “будь милостив”, ибо в нашей традиции первое звучит как навязчивая попытка освободиться от перманентного осуждения, а второе – как просьба проявить к нам любовь. Oб этимологии глагола “помиловать” есть трактовка игумена Евмения: “Слово «помилуй» или «Eleison» в греческом языке звучит совершенно с другим оттенком. «Помилуй» означает полюби. «Miłość» по-польски — это любовь. Поэтому это не молитва о помиловании в юридическом смысле, как например мы просим прокурора или судью о помиловании. Это молитва о любви. Представьте себе — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, люби меня». Хотя в основе одно и то же слово, но смысл меняется существенно. Я, кстати, пользовался этим инструментом неоднократно, именно как мантрой, когда поток в уме разного информационного и созерцательного хлама мешал заснуть или сконцентрироваться.

В принципе, мантры любого типа, это механический инструмент для борьбы с “блуждающим умом”. И мантра – это средство для несовершенных, чтобы «вырубить» ум и раскрыть сердце. А совершенным, имеющим постоянное богообщение, мантра не нужна. Скорее всего, соединение ума с сердцем в перманентной искренности отбрасывает потребность в полном молчании ума, когда после огромной радости слышания Бога, человек переходит к задействованию очищенного ума в богообщении.

“Преодоление ума” для любви

Падший же ум, в делах любви, – не советчик, даже в обычной любви мужчины и женщины. В отношениях человека с Богом, и подавно. Потому, ум должен быть очищен. как говорит LV: Не надо забывать, что русское слово “покаяние” – лишь один из нескольких смыслов перевода греческого μετάνοια [с неудобным для нас ударением на первой альфе], а основной смысл – “то, что за умом” или “преодоление ума”. Настаиваю, что без полной остановки непрерывно болтающего ума ни покаяния, ни подлинной молитвы – не произойдёт. Тем более, никакого крещения Духом Святым можно не ожидать. И тут сложно с ним не согласиться. Неизменённый ум может допускать греховные помыслы перманентно, и никакой контроль помыслов не поможет. Соответственно, ни о каком богообщении не будет и речи.

Без “преодоления ума” будет всегда только односторонний ветхий формат религиозности, а не действенной веры: «Ты слушай, а мы Тебе будем говорить, мы Тебя просим, а Ты – исполняй». А если не исполнил, ну значит не то или не так просили. Отмазок отсутствию безальтернативной надежды ум придумает с три короба. Тогда как едино есть на потребу, творить волю Божью, и дать Ему слово в наших бесконечных «соплях и причитаниях». Дать ему место в нашем сердце и дать ему слово для нашего ума, для его изменения. И если хотя бы раз это произойдёт, это даст нам безальтернативность спасения. Иногда Бог врывается в жизнь “простого человека” и ставит его перед фактом Своего непреложного существования. И у таких с этого момента возникает Вера [с заглавной буквы], и их уже невозможно переубедить ничем. Начинает молиться по-настоящему тот, кто, испытал на себе действие Призывающей Благодати, но утратив её, хочет вернуть её себе во что бы то ни стало. (LV) И если вернёт, то окажется в русле согласия совести с Его волей, когда бытие становится богоугодным всегда.

Обожение и совесть

Совесть – это инструмент, который доносит коррективы воли Творца, если у нас чуткая настройка на её сигналы. Ведь совесть – это наша постоянная связь с Духом, которая у большинства людей работает только по самым пронзительным сигналам, ибо сердца у нас “необрезанные”, по выражению Спасителя.

Наш единственно реальный грех против Божьей Правды заключён в неумении включить в своём сознании механизмы восприятия Господа Вездесущего (Святого Духа в совести), который очевидно “протекает” сквозь нас в любой момент времени. Остальные грехи совершаются лишь потому, что мы лишены переживания Господа, как единственного и постоянного мерила моральности и человечности [отличия от простой животности].

Дуальность в нашей религиозности вмонтирована в безсознательное, и неотшибаема колом. Выглядит очень просто: Есть Бог и есть Я. Оба – разтождествлены друг с другом. Преграда лишь усугубляется стремлением установить “отношения”, а ещё круче взбрыкивает простая кибернетика этих отношений, когда есть желание “стяжать” себе [в своё пользование] Духа Святого. Однако, сегодня, время и психология изменились настолько со времен частого использования этого понятия, что стяжание не работает. От меня требуется воочию увидеть, что я – и есть Любовь. И снять дихотомию таким образом.

Если единственно подлинная Молитва – непрерывность богообщения, то все остальные усилия по консолидации сознания надо бы направить на призыв ко Господу о помощи по снятию разделения, проходящему только по моему сознанию, и которого нет в натуре. Ну или просить Его об обострении нашей восприимчивости нашего сознания к сигналам нашей совести. Просить же Бога о даровании молитвы – это опять же о присвоении себе Того, кого если и просить о чём-либо, так не чтобы дал Себя, а чтобы забрал меня.

Когда реализуется подлинная молитва, то после краткого периода восхищения и удивления должно наступить равновесие, и молитва становится незаметной и неслышной. Вместо молитвенного усилия наступает Жизнь без усилий. Жизнь по совести в русле воле Божией, когда её исполнение становится радостым и естественным, а не оказывается плодом постоянной борьбы и выбора.

Если мы стремимся не только к послушанию нравственным императивам от благодати, но и к личной любви к Богу, то… любовь должны проявлять обе стороны, на уровне личностей. Любят же всегда сердцем. И, без предоставления места Богу в нашем сердце, мы не сможем почувствовать Его любовь. А наша будет только на словах, или формой ментальной признательности за жертву Сына. И традиционная умная молитва, или даже в лучшем случае умно-сердечная вне тишины ума, а потом и его преодоления, вряд ли нам чем-то поможет. Сколько не вычитывай утреннее и вечернее правило. Кстати, могу сказать с уверенностью, что в большинстве случаев вычитывание правила по молитвослову, это даже не молитва ума, а молитва языка и глаз. Ум если и подключается, то периодически, и то, в лучшем случае. При знании правила на память, ум может вообще не работать в плоскости вознесения слов Богу. Потому, традиционные формы молитв – это то же многословие, осуждаемое в фарисеях Господом, которое на 99,99999% остаётся воздыханиями от нас к Богу, которые остаются без ответа.



Всё это написано для меня самого и для тех, кто имеет веру, исполнимость молитв (или не имеет вообще ничего из перечисленного), но не испытал тихого сияния в сердце нетварного света и реальности присутствия Бога. Ведь прямой контакт с Богом важен для твердости веры и надежды, и рождения духовной любви, без самоуговаривания и самоубеждения в стиле: «Иисус тебя любит». Очень важно в этом мистически убедиться. И продолжить общение в радости.

Стоит только не забывать, что вышеописанная деятельность по преодолению ума, приобретению чувствительности к совести и реализации богообщения, не может быть никак совершена без помощи Духа Святого, Которого мы и просим о вселении в нас, и помощи в том, в чём без Господа мы “не можем ничего”.></lj-cut><lj-like />
Tags: духовность, исихазм
Subscribe

Buy for 50 tokens
Buy promo for minimal price.
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments